ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.

30 января 1978

У Бхагавана есть особый способ вести своих преданных: он никогда не даст нам понять, насколько мы продвинулись в своей практике само-пребывания. Он настолько искусный гуру, что никогда не позволяет никакому «я» возникнуть внутри нас и с гордостью заявить: «Я прогрессирую на пути!» И хотя мы можем быть очень продвинутыми, мы будем чувствовать себя самыми ни на что не годными. Как выразил это Бхагаван в стихе 39 «Свадебного венка Шри Аруначале»: «О, Аруначала! Какой силой могу я, который хуже собаки, искать и найти тебя!»

Несмотря на то, что мы часто бываем способны развернуться на 130° или 140° от всех объектов к Естеству, мы все равно будем чувствовать, что все наши потуги удручающе неадекватны. Мы, словно маленькие дети, чей рост остается незамеченным для них самих и даже для их родителей, которые видят их ежедневно. Но, тем не менее, мы растем. Хоть мы и не знаем, что для нас лучше всего, Бхагаван знает, и исходя из этого он будет взращивать нас тем путем, который лучше всего подходит нашей нынешней стадии развития.

*

Поначалу, когда мы только приходим на путь Шри Раманы, определенная мотивация необходима, чтобы дать на устойчивую веру в истинность того, чему он учил нас, но как только наша вера становится твердой, мы можем безоговорочно вверить себя ему.

Когда мы знаем, что мы на широкой трассе с хорошими бордюрами на каждой стороне, предотвращающими возможность съехать с сторону, мы можем закрыть глаза и мчаться прямо вперед! <…> Мы теперь добыча могучего тигра, мы в его челюстях, и никогда не будем оставлены.

<…>

Шравана, манана и нидидьясана [изучение, усвоение и само-созерцание] должны идти рука об руку. Только через практику вы видите, какие сложности возникают, и это позволяет вам более ясно и глубоко понять инструкции, которые вам даны. Поэтому каждый раз, когда вы съезжаете вниз после попытки реализовать нидидьясану, не сумев развернуться на все 180°, вы можете возвращаться к своей шраване и манане, и тогда вы обнаружите, что теперь способны уловить с большей ясностью то, чему учил нас Бхагаван.

В некоторых древних адвайтических текстах, чтобы подчеркнуть важность шраваны и мананы, говориться, что даже после того, как ученик, наконец, реализовал истину, и спрашивает гуру, как ему провести оставшуюся часть жизни, гуру отвечает, что он должен продолжать жить так же, как жил до сих пор, изучая и размышляя над учением гуру. Из-за того, что гуру говорит нам не думать, некоторые делают неверный вывод, будто в шраване и манане нет надобности, но это как если бы кто-то пытался есть, не используя своих рук, потому что кто-то сказал ему, что мы можем есть никак иначе, кроме как с помощью рта. Если вы можете пребывать в покое, без думания, все 24 часа в сутки каждый день, это хорошо, но если вы не всегда можете избежать думания, лучше думать только об учении Бхагавана.

1 февраля 1978

Мы должны понимать, что Бхагаван не использует слово ulladu [которое означает «что есть» или «то, которое есть»] для обозначения какой-то абстрактной концепции бытия или реальности, как это делают некоторые философы. Он подразумевает под этим словом просто единую само-существующую и само-очевидную реальность, «Я есть», которая всегда всем знакома.

Когда «Я» остается таким, какое оно есть, без наслоений, это единственная реальность, но когда оно, как кажется, возникает в виде «Я есть это тело», оно, как таковое, не реально. То есть внутри переживания «Я есть это тело» только «Я есть» реально, а наслоение «это тело» не реально. А «я» как связка реального и нереального, «я», которое чувствует «Я это тело» само по себе не реально. И поскольку это «я» не реально, почему мы должны беспокоиться о его недостатках вроде кармы [действий], вибхакти [отсутствия преданности], вийоги [отделенности] и аджняны [неведения Естества]? Если мы исследуем «я», которое, как кажется, имеет все эти дефекты, мы обнаружим, что оно не реально, а следовательно все его дефекты точно так же не реальны. Поэтому в стихе 14 Ulladu Narpadu Anubandham [дополнительные стихи к «Сорока стихам о Том, что Есть»] Бхагаван говорит: исследовать, к кому относятся все эти карма, вибхакти, вийога и аджняна, это само по себе и карма, и бхакти, и йога, и джняна. [Вот почему] когда мы исследуем себя, нам становится ясно, что их [кармы, вибхакти, вийоги и аджняны] никогда не существует без «я» [которое само по себе не реально]. Лишь постоянно оставаться Естеством – истинно.

Первый и единственный долг, который у нас есть, это найти истинное значение этого «Я». Бхагаван говорит в Nan Yar? («Кто Я?»), что если ты твердо ухватился за само-внимание (svarupa-dhyana), то, даже будучи величайшим грешником, ты точно будешь трансформирован и спасен.

Все так называемые «другие пути» существуют только для того, чтобы очистить ум, потому что они не могут на самом деле уничтожить эго. Вот почему Бхагаван в стихе 3 Upadesa Undiyar («Взлетные указатели») говорит: действия без желаний (niskamya karma), сделанные [с любовью] для Бога, очищают ум и [тем самым] открывают путь к освобождению.

«Путь к освобождению» — это только атма-вичара [само-исследование], но исключительно ум, который до определенной степени очищен, способен распознать, что это единственный способ уничтожить эго. Если мы это распознали, то нам нет нужды следовать какому-либо иному пути, поскольку вичара, в конце концов, не только уничтожит наше эго, но попутно также будет очищать наш ум, причем гораздо более эффективно и успешно, чем это могло бы быть на любом другом пути. Так что любые другие пути – это только для тех, кто не понимает, что искоренить индивидуальное – это цель, и что вичара – это единственный способ, с помощью которого можно достичь этой цели. Такие люди – не истинные ученики, потому что мы становимся учениками только тогда, когда мы действительно любим утихомиривать это «я», для чего атма-вичара – единственный способ.

Единственная польза от других путей – это достаточная ментальная чистота, чтобы суметь уловить, что атма-вичара – это единственный путь, который помогает достичь финального пункта назначения, состояния освобождения, или истинного Знания Себя.

Атма-вичара кажется «интеллектуальным само-анализом» только тем людям, которые не обладают достаточной ментальной чистотой, чтобы понять, что мы можем знать себя только посредством внимания к самим себе, а потому не могут иметь истинную любовь к само-вниманию, которое есть единственный правильный способ практиковать вичару.

2 февраля 1978

Бхагаван не раз подчеркивал, что атма-вичара – единственный прямой путь для всех, а также – простейший путь. Например, в «Nan Yar?» он говорит, что только через вичару [исследование] «кто я» ум может утихнуть [или прекратить быть] и что нет других способов заставить ум утихнуть [навсегда], кроме вичары. Если ум остановлен другими способами, он утихнет, но возникнет вновь. Поэтому пранаяма [контроль дыхания] – это только помощь в остановке ума, но она не принесет манонаши [уничтожения ума].

Как и пранаяма, мурти-дхьяна [медитация на форму Господа], мантра-джапа [повторение священных слов, таких как имя Бога] и ахара-нияма [ограничения в диете] – это лишь вспомогательные средства по успокоению ума [которые не приводят к его уничтожению].

В стихе 885 Guru Vacaka Kovai он говорит: кроме как через путь исследования витальной осознанности [«Я есть»], какое бы усилие ни было предпринято, имеющее корни в карме, ты не достигнешь Естества и не сможешь насладиться тем сокровищем, которое сияет в Сердце.

В стихе 17 Upadesa Undiyar [«Взлетные указатели»] он говорит: когда [кто-либо] внимательно исследует форму ума, не отвлекаясь, [ему становится ясно, что] нет такой вещи, как «ум». Это прямой путь для каждого. Также в «Maharshi’s Gospel» (Книга 2, глава 1) зафиксировано, что он сказал: какую бы форму ни приняло ваше исследование, в итоге вы должны прийти к единственному Я, к Естеству […]. Само-исследование – это единственный прямой путь, чтобы реализовать безусловное Абсолютное Бытие, которое есть вы […]. Любая другая садхана [духовная практика], кроме этой атма-вичары, предполагает сохранение ума как инструмента для выполнения садханы, и без него она не может практиковаться. Эго может принимать разные и очень тонкие формы на разных стадиях такой практики, но никогда не будет уничтожено [через нее].

<...>

Поскольку Естество не осознает ничего другого, кроме самого Себя («Я есть»), «быть Естеством» [«быть истинным Собой»] означает просто осознавать только «Я» и ничего, кроме этого, и это достигается как раз практикой атма-вичары. Как говорит Бхагаван в стихе 26 Upadesa Undiyar: «Быть Я означает знать Я, потому что нет двух Я».

В силу нашего желания постоянно переживать что-нибудь иное, чем просто «Я», нам может казаться сложным оставаться только как «Я», но Бхагаван уверяет, что на самом деле это очень легко – гораздо легче, чем любые другие способы, которыми мы пытаемся достичь освобождения. <…>

Все прочие садханы подразумевают некие действия (кармы) ума, речи и тела, когда как атма-вичара вызывает утихание ума без малейшего следа действий, посредством фокусировки всего внимания на его источнике, «Я есть». Поэтому любая другая садхана – это практика «делания», а атма-вичара – практика бытия тем, кто мы реально есть – с совершенной ясностью само-осознавания. А поскольку быть – это проще, чем делать, атма-вичара – это самый простой из всех путей.

Цель нишкамья-пуджи, джапы и дхьяны и всех садхан, кроме атма-вичары, только в том, чтобы очистить ум. Очищение ума – единственная польза, которая может быть от этих практик, потому что ни одна из них никогда не разрушает эго. Польза очищенного ума в том, что ему может быть указан путь к освобождению, как Бхагаван сказал в 3 стихе Upadesa Undiyar. Ум получает способность к различению, пониманию и устойчивой убежденности, что только атма-вичара – путь к освобождению, <…> и мы не должны путать эти пути ментального очищения с путем к освобождению, которому учил Бхагаван.

<…>

4 февраля 1978

Если реальность – это истина нашего собственного бытия, как может тренировка нашего ума к фокусировке на втором или третьем лице (на всем, кроме самого себя) помочь нам достичь этой реальности? Кто-то, чей ум привязан к какой бы то ни было форме или имени, не сможет понять даже интеллектуально, что такое на самом деле само-внимание. Даже если он наслаждается обществом имени и формы своего возлюбленного Бога, как это ему поможет? Рамакришна сказал однажды, что даже если Бог хочет привести нас к Естеству, он не может, если мы сами не хотим, чтобы он сделал это. Лишь своей любовью и усилием к практике само-внимания можем мы достичь истинного Знания Себя (атма-джняны).

Цель, к которой стремится целая вселенная – это не что иное, как утихание мысли, потому что счастье переживается только до такой степени, до какой исчезает мысль. Полное исчезновение мысли переживается всеми существами во сне [глубоком сне без сновидений], поэтому в состоянии сна все совершенно счастливы, но из-за того, что в состоянии бодрствования и сна со сновидениями мы обращаем внимание только на второе и третье лица, мы терпим неудачу в том, чтобы различить как следует и тем самым понять, что все, что мы ищем, это только исчезновение мысли. Бхагаван указывает на нашу ошибку и говорит, что нам следует попытаться пережить в состоянии бодрствования то счастье, которое мы переживали во сне. Как можно сделать это? Во сне мы не обращали внимания на второе и третье лица, но переживали только самих себя, так что нам стоит попытаться сделать то же самое и сейчас.

Даже ученые ищут только счастье, но они неправильно полагают и верят, что это счастье будет преумножено, если все человечество сможет наслаждаться все большим количеством удовольствий через пять органов чувств. Но когда мы убедились, что наша цель – это только Естество [Я], то зачем нам обращать внимание на что-либо другое, кроме самих себя?

Независимое и внимательное рассмотрение учения Бхагавана должно убедить любого, что Естество – наша единственная цель, что само по себе даст им любовь внимать Естеству, Я.

Все прочие духовные практики требуют слепой веры во что-то, чего мы не знаем, они требуют от нас веры, что что-то иное, чем мы сами, может привести нас к себе. Практика само-внимания – единственный путь, который ясен и научен, потому что это единственный путь, в котором [причинная] связь между практикой (внимание к себе) и целью (знание себя) само-очевидна.

Все религии и философии говорят нам, что сон – это просто служебное состояние, и они ожидают от нас, чтобы мы верили во что-то иное, кроме себя, и лишь Рамана говорит, что нам ни во что не нужно верить, кроме своего Естества, «Я есть», потому что мы, которые существуем неизменно во всех трех состояниях, это единственно реальная субстанция (mey-porul, или sat-vastu). Как только Бхагаван убедил нас в этом, мы должны прекратить интересоваться, джняни ли тот человек или этот. Нам нужно иметь веру в Себя и настойчиво уделять внимание своей цели, не заботясь о других.

Если ты сомневаешься, сможешь ли ты быть одним из тех немногих, кто достиг цели, помни, что Веды уверяют нас: «Ты есть То» (tat tvam asi), так что ты именно тот, кто добьется успеха, потому что ты уже есть То.

5 февраля 1978

Бхагаван не просит нас поверить во что-то новое. Он просто указывает на очевидную истину, что мы любим только себя, и что наша любовь к другим вещам (тело, ум, Бог и вещи мира) – всего лишь притворство, потому что мы любим их только ради себя. Он говорит, что если мы хотим быть счастливы, нам следует перестать притворяться, что мы любим что-то иное, нежели самих себя, и позволить своей любви к себе быть полной и не фрагментированной.

В девятом параграфе «Nan Yar?» («Кто Я?») Бхагаван говорит: упорядочивание дыхания (пранаяма), медитация на форму Бога (мурти-дхьяна), повторение священных слов (мантра-джапа) и регулярная диета (ахара-нияма) – всего лишь вспомогательные средства для контроля ума [но сами по себе никогда не приносят его уничтожения]. Посредством мурти-дхьяны и мантра-джапы ум достигает однонаправленности (экагра). Подобно тому, как слону, чей хобот постоянно блуждает тут и там, дают цепь, чтобы он держал ее и не пытался схватить ту или иную вещь, так и с умом, который все время блуждает, — его натаскивают держаться за какое-то одно имя или форму (Бога), и он зацепляется только за нее. Из-за того, что ум разветвляется на неисчислимое количество мыслей, каждая мысль становится очень слабой. По мере того, как мысли все больше исчезают, завоевывается однонаправленность, и для ума, который таким образом получил силу, само-исследование (атма-вичара) может быть предпринято очень легко. […]

Здесь прерывается последовательность мысли между предложением, кончающимся словами «зацепляется только за нее» и предложением, которое начинается «Из-за того, что ум разветвляется», потому что первое из этих двух предложений касается конкретно практик мурти-дхьяна и мантра-джапа, в то время как второе – это общее наблюдение. Если внимательно рассмотреть смысл этого абзаца в сравнении с тем, чему учит Бхагаван во «Взлетных указателях» и в «Сорок стихах о Том, что Есть», станет ясно, что он не говорит, что если ум станет однонаправленным через нама-джапу или рупа-дхьяну [мантра-джапу и мурти-дхьяну], он вследствие этого получит силу пребывать в своем источнике.

Так в стихе 8 «Взлетных указателей» Бхагаван говорит, что предпочтительнее, чем анья-бхава (медитация на что-то иное, чем «Я»), ананья-бхава (медитация на не что иное, как «Я»), и это лучшая форма медитации. Под ананья-бхавой он подразумевает исключительно атма-вичару [исследование себя, или само-исследование], потому что именно атма-вичара – это практика медитации исключительно на «Я», в то время как другие практики предусматривают медитирование на что-то или уделение внимания чему-то иному, нежели «Я». Поэтому хоть он и говорит «avan aham ahum ananya-bhava», что означает «медитация без «другого», в которой он [Бог] есть Я», он не имеет в виду медитацию на мысль «Он есть Я» (soham bhavana), ведь такая мысль не есть «Я». Если мы действительно убеждены, что Бог – это «Я», мы должны медитировать только на «Я», а не на какую-либо мысль о Боге. Однако, хотя сохам-бхавана и впрямь не есть ананья-бхава, она, по крайней мере, базируется на убеждении, что Бог есть «Я», а не что-либо иное, так что из этого стиха мы можем заключить, что это предпочтительнее любой медитации, в которой Бог считается чем-то иным, чем «Я». Однако же в стихе 32 «Сорока стихов о Том, что Есть» Бхагаван говорит, что практика сохам-бхаваны вместо атма-вичары – это результат «отсутствия силы» (uran-inmaiyinal). Таким образом, поскольку даже практика сохам-бхаваны обусловлена слабостью, практика медитации на Бога как на что-то иное, чем «Я», должна быть еще большей слабостью. Как же тогда любая такая медитация может придать нашему уму силу, требующуюся ему для практики атма-вичары и пребывания в Источнике?

Даже в случае Рамакришны, его привязанность к имени и форме Кали была признана препятствием, и только в силу его исключительной зрелости и милости Кали он смог обрубить эту привязанность мечом знания (джняны). Если кто-то медитирует на имя и форму, ум получит силу видеть Бога в этом имени и форме, как Бхагаван учит нас в стихе 8 «Сорока стихов…», но это не та ментальная сила, которая нужна для пребывания в своем Источнике. Если наш ум становится однонаправленным в концентрации на любое второе или третье лицо, эта привязанность будет препятствием в течение множества жизней, мешая нам выйти на путь атма-вичары. <…> Однако если практиковать нама-джапу с подлинной любовью к Богу, веря, что это приведет тебя к нему, тогда усилия не пройдут даром, потому что спустя несколько жизней Бог, чье имя (нама) ты принял для повторения, появится перед тобой в форме (рупе) гуру, который скажет тебе оставить эти бесплодные практики и вместо них практиковать само-внимание. Посему после того, как мы пришли к Бхагавану, нам незачем тренировать свой ум любой иной практикой, чем само-внимание. Но если кто-то хотел практиковать любую другую практику вроде джапы (повторения), Бхагаван предлагал, что лучшей джапой может быть повторение «Я», «Я». Если ты делаешь джапу имени Бога, ты увидишь Бога, когда как делая джапу «Я», то есть своего имени, ты узнаешь именно себя.

12 февраля 1978

Бхагаван проводит тонкую операцию, которая радикально изменит наше давно привычное видение себя («Я») как тела и мира как чего-то реального на видение того, что есть только мы [«Я»]. Если бы такая перемена случилась слишком быстро, это принесло бы слишком большое давление на наш ум, нарушив наш ментальный баланс, и могло бы сделать нас сумасшедшими или даже привести нас к самоубийству. Но Бхагаван – очень искусный хирург, и он знает правильную скорость, с которой эта перемена видения должна состояться. Если мы движемся слишком быстро, ему иногда приходится отсоединить нас от потока на какое-то время, что он делает, заставляя нас потерять интерес к практике само-внимания. Так что мы не должны падать духом от подобных опытов, потому что они происходят ради нашего же блага, и он может использовать эти периоды кажущейся потери интереса также и для того, чтобы подтолкнуть нас прямо к нашим границам. Даже Муруганар переживал подобные вещи, порой чувствуя себя безнадежным.

Нам следует всегда доверять утверждению Бхагавана, что мы подобны добычи в пасти тигра и уже не можем убежать. Если мы стараемся [практиковать] слишком сильно, это может затруднить работу Бхагавана, так что ему иногда приходится положить конец этой жизни и сделать так, чтобы мы обрели новое тело. Смерть, самоубийство и безумие кажутся нам чем-то таким большим, но для него все это лишь незначительные события, которые он использует для того, чтобы продвинуть нас вперед.

Культура Индии предоставляет индуистам множество выходов, когда давление становится слишком сильным. Даже до того, как узнать Бхагавана, я часто брал выходные на работе специально, чтобы пойти куда-нибудь в безлюдное место и поплакать о Боге. Иметь сатсанг с правильными друзьями тоже может быть огромной помощью во время тяжелых периодов. Шравана и манана (изучение и обдумывание учения Бхагавана) также очень важны в такие времена. Это как надежные крепости, защищающие нас.

*

Когда я говорю о том, что повторяющиеся попытки само-внимания с перерывами важны, помните о том, что отдых между попытками так же важен, как и сами попытки. Даже если вы направляете внимание в «Я» лишь на несколько секунд в каждой такой попытке, эти попытки будут иметь свое влияние, о котором вы даже не будете знать. Благодаря этим попыткам временами – скажем, в разгар какой-нибудь работы – вы будете чувствовать, что вы как бы автоматически вспоминаете о своем просто бытии, «Я есть», но это не ум вам напоминает об этом. <…>

Делать джапу «Я» [повторение «Я», «Я», «Я»] послужит хорошей помощью тем начинающим, которые не могут распознать, что наша осознанность «Я» (то есть осознавание «Я есть) отличается от нашего осознавания своего тела или любого другого ментального образа. Практикуя джапу «Я», они могут начать чувствовать время от времени на мгновение только осознавание «Я». Когда они распознают, что это осознавание их простого существования, они смогут отказаться от джапы «Я» и вместо нее практиковать простое само-внимание.

«Summa iru», что означает «просто будь» или «будь неподвижен», — это корректный способ описания само-внимания, потому что оно есть простое не обращение внимания ни на что другое, кроме «Я», то есть при само-внимании не происходит вовлечения нашего внимания в движение из своего источника, который и есть «Я». Тамильское наречие “summa” означает «не делание чего-либо», [и это важно], поскольку «делание», или действие всегда вовлекает нас в обращение внимания на что-то иное, нежели «Я». Когда мы оставляем внимание только в «Я», внимание остается в своем источнике и как сам этот источник, «Я есть», так что само-внимание – это не действие, но состояние просто бытия. Арунагиринатар в одном из своих стихов поет, что когда Господь Муруга сказал ему ‘summa iru’, он перестал знать что-либо, что означает: он прекратил обращать внимание на второе или третье лица.

*

Когда ты обращаешь внимание на Естество (Я) правильным образом, то не возникнет по этому поводу никаких сомнений, потому что твое само-внимание будет тогда настолько ясным для тебя, как твое нынешнее знание «Я есть». С другой стороны, мы можем также сказать, что ты никогда не будешь знать, когда ты правильно внимаешь «Я», потому что с того мгновения всё «знание» прекращается, остается только бытие. Бхагаван сказал однажды: Естество (Атман) – это не только то, что не знает других вещей, это то, что не знает даже самого себя как «Я есть это».

<…>

Так, Знание Себя есть знание, совершенное не похожее ни на какое другое знание, потому что не только Естество не знает само себя как объект знания, но также и его знание себя – это не действие или «делание», а просто бытие. Знать что-либо другое – это действие, когда как Естество (Я) знает себя просто через бытие собой. Вот почему в стихе 26 «Взлетных указателей» Бхагаван говорит: «Быть Естеством значит знать Естество, потому что Естество есть то, что вне двух [знающий субъект и знаемый объект]. Это есть tanmaya-nistha [пребывание как «то», абсолютная реальность, называемая Брахманом]. ЧИТАТЬ ДАЛЬШЕ

НА ГЛАВНУЮ БЛОГА ПЕРЕМЕН>>